MAS SANTOS QUE VIENEN (I)

https://www.riposte-catholique.fr/archives/148732

http://catapulta.com.ar/?p=6891

 

Llegó a través del blog “catapulta” a este artículo de Yves Daoudal, más que interesante.

Mi agradecimiento a ambos, al primero por hacerse eco de un tema que socava la Fe desde sus mismos cimientos. Al autor del artículo, por la profundidad con que estudia la “Fe” del Padre de Chergé. Parece que ha realizado, sólo para un artículo, un estudio más profundo que el realizado por la Congregación para las Causas de los Santos. No sorprende.

Vamos con el artículo.

Beatificación de los mártires de Tibhirine: ¿qué pensar?

El obispo Pierre Claverie y sus 18 compañeros serán beatificados el 8 de diciembre. En el sitio del Vaticano, se puede leer: “hoy la causa de la muerte de los hermanos sigue siendo vaga” … Es aburrido.

Francisco había autorizado a la Congregación para las Causas de los Santos a promulgar los decretos de beatificación de Peter Claverie, de la orden de los hermanos predicadores, obispo de Orán, y 18 compañeros, religiosos y religiosos, asesinados en odio a la fe en Argelia entre 1994 y 1996. Entre los 18 hay siete monjes de Tibhirine, incluido su anterior Christian de Chergé, que estaba haciendo su lectio divina en el Corán y que había transformado una habitación del monasterio (una habitación grande dentro del monasterio trapense) ) en la mezquita, que no le impidió orar con sus amigos musulmanes en la capilla. Además aún no sabemos quién mató a los monjes ni por qué. En cuanto al obispo Claverie, fue apodado “el obispo de los musulmanes”.

Yves Daoudal dio una conferencia sobre el tema en 2011 en el Centro Henri y en la Escuela de Verano André Charlier y en Cristiandad-Solidaridad. Aquí hay algunos extractos:

La teología del padre de Chergé es bastante extraña. Lo que es seguro es que este hombre, de quien uno hace voluntariamente un santo y un mártir, ya no era católico. Y eso es lo que voy a mostrarles, basado en los mismos textos que ha publicado. […](1).

Para el padre de Chergé, los mártires son fundamentalistas.

Ya que se trata de beatificarlo como mártir, comencemos entonces. El padre de Chergé fue refractario a la noción de martirio de la fe. No le gustaron los actos de los mártires, lo dijo varias veces, porque descubrió que los mártires confesaban su fe con “dureza” ante sus jueces, con un exclusivismo de la fe que se limitaba a lo que hoy llamamos fundamentalismo, ya que dijeron que tenían razón y que sus jueces estaban equivocados. Es sorprendente, dijo, que no fue hasta el “declive del siglo XX” que la Iglesia reconoció el verdadero martirio: el martirio de la caridad. En la persona de san Maximiliano Kolbe. Aquí el padre de Chergé olvida que el padre Kolbe murió porque era un sacerdote católico, que murió para manifestar la caridad de Cristo. Para el padre de Chergé, “mártir de la caridad”, va más allá del marco religioso. Entonces ve a muchos mártires de la caridad entre los musulmanes argelinos… En resumen, cualquiera, independientemente de su religión o falta de religión, es asesinado por no querer comportarse de forma inhumana o por haber hecho algo. La fraternidad, es en principio un “mártir de la caridad”. Así que hay mártires musulmanes como mártires cristianos: personas que dan testimonio de lo que el padre de Chergé llama caridad. En árabe, un mártir se llama shahid, y shahid significa un testigo, como el mártir griego. Y el testimonio, en árabe, es chahada: chahada es el testimonio de la fe musulmana, la profesión de fe de los musulmanes. Comienza con Achhadou: testifico. Testifico que no hay más dios que Alá y que Muhammad es su profeta…

El cardenal Barbarin dijo en una conferencia en Versalles que había memorizado la chahada para poder recitarla junto a la cama de un musulmán moribundo. Aquí tenemos caridad y testimonio en el sentido dado a estas palabras por el Padre de Chergé. Chahada es un grito de guerra anticristiano. No hay otra religión donde la profesión de fe sea una negación. Al principio es absurdo dar cuenta de la fe de uno por medio de una negación. Porque la chahada dice “no”. No, no hay dios. No hay otro dios que Allah. Eso significa: Cristo no es Dios, porque Alá no tiene un hijo: es una blasfemia, es el peor crimen, afirmar que Cristo es Dios. Esto es lo que se dice al recitar la chahada. Esto es lo que diría el cardenal Barbarin a la cabecera de un musulmán, eso es lo que consideraría, como el padre de Chergé, como un acto de caridad. Este año, el cardenal Barbarin fue la estrella invitada de la llamada peregrinación musulmán-cristiana de los Siete Santos en Bretaña, inventada por Louis Massignon. Y dijo que la palabra de misericordia debería ser una palabra clave para el diálogo interreligioso, con los judíos y con los musulmanes, ya que esta palabra de la Biblia se encuentra a menudo en el Corán y en la parte superior de todos los suras. Este es uno de los temas principales del P. de Chergé. Uno de sus textos más largos es un comentario sobre la encíclica Dives in misericordia de John Paul II. Y uno solo se puede estremecer al leer el texto del padre de Chergé: ¡él comenta sobre la encíclica del Corán!

Una “palabra común”

El gran leitmotiv del Padre de Chergé es el comienzo de un verso del Corán que dice: “Diga: ¡Oh gente del Libro, vengan a una palabra común entre nosotros! Comenta: “A los musulmanes les gustaría que judíos y cristianos escuchen esta invitación que Dios les ha confiado en el Corán”, y busca esta palabra común. Pero “si hay una palabra común, es misericordia”. Pues no, por supuesto, el Islam ha tomado la palabra de misericordia en la Biblia. Pero no le da el mismo significado que el cristianismo. Y viene del hecho de que el Dios del Islam es un Dios de trascendencia absoluta, inaccesible. Alá es “al-Samad”, lo impenetrable. Él tiene misericordia de aquellos que ciegamente siguen sus mandamientos, si Él quiere. Y nadie puede saber por qué muestra misericordia a un buen musulmán y no a otro. En el cristianismo, la misericordia es un fruto del amor de Dios. Ella es la relación de Dios con su criatura. Se ve especialmente en los sacramentos, prominentemente en la Eucaristía, y muy precisamente en el sacramento de la penitencia, donde Dios muestra misericordia, no a quien quiere, sino a quien le pide. “Ante nuestras debilidades, que a veces nos aplastan, contemos con la misericordia del Señor, que siempre está dispuesto a tomar nuestra mano nuevamente y nos ofrece su perdón a través del sacramento de la penitencia”, recordó el Papa. Por último, a la juventud de la JMJ. La misericordia, en el cristianismo, es un instrumento divino de comunión entre Dios y los hombres, unidos en el amor divino. Esta es la cuerda que nos envía desde arriba para acercarnos a él.

 

Nada es igual en el Islam. Y los conversos lo saben muy bien. Descubren en el cristianismo el amor de Dios, la verdadera misericordia, que no tiene nada que ver con el del Islam. Aunque el padre de Chergé cita insistentemente los pocos versos del Corán que hablan del amor de Dios, puede afirmar en uno de sus textos que “la religión del Uno es la religión del amor”, él sabe que no es verdad si “el Uno” es el Dios del Corán. En otro texto intenta explicar por qué. Y es lamentable. Por supuesto que es culpa de los cristianos. Mahoma vivió en una época en que los cristianos estaban divididos en varias sectas. Y, dice, “la división de los cristianos no permitió encontrar la religión del amor”. Se está burlando del mundo. Muhammad, según la tradición musulmana, vivió tres siglos después de los Concilios de Nicea y Constantinopla, dos siglos después de San Agustín, San Juan Crisóstomo o el Papa San León, vivió en una época en que monjes de una ortodoxia perfecta poblaban los desiertos, de Palestina y Egipto, y fue un momento en que uno no pudo encontrar la religión del amor. Realmente se está burlando del mundo.

Y el padre de Chergé habla extensamente sobre la división de los cristianos, que ha continuado, que ha empeorado, y es culpa de todos, porque si la reforma protestante fue un error, la reforma católica que siguió también fue un error. Todas estas son “herejías” para el padre de Chergé porque son exclusivas. Como mártir de la fe también es exclusivo. “Y hay verdadera gracia”, exclamó al final de una homilía en la fiesta de los santos Pedro y Pablo, “cada vez que los cristianos de todas las confesiones se unen para comulgar juntos infinitamente” es la riqueza de lo que “el Espíritu dice a las iglesias” … “El Padre de Chergé desvía el significado de la expresión del Apocalipsis (” El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias “). Para él, las iglesias son las diversas denominaciones cristianas a las que el Espíritu Santo habla sin distinción(2). Nada es más fácil que el ecumenismo: es suficiente para que los cristianos de todas las creencias vean que el Espíritu Santo les habla a todos. Nada es más fácil que el diálogo interreligioso: basta señalar que el Espíritu Santo respira en todas las religiones, especialmente en el Islam, como dice a menudo el Padre de Chergé: es el “mismo Espíritu de Dios”, dice, hablando en el Evangelio y en el Corán. Por ahora, si los cristianos están divididos, los musulmanes están unidos. Si bien hay antagonismos que pueden ser violentos, por ejemplo entre chiítas y sunitas, pero todos los musulmanes son conscientes de ser parte de una sola comunidad, la umma, y ​​de la Meca del Padre de Chergé, exclama: “Ningún santuario de la cristiandad es todavía el lugar bendecido con tal unanimidad. “.

Entonces los musulmanes están por delante de los cristianos, y es por eso que tenemos que ir a la escuela. Y si los musulmanes tienen esta unidad, es porque están inspirados por el amor divino(3). Allí, nadamos en pleno surrealismo. Pero el padre de Chergé parece convencido de lo que está diciendo. “Para formar una comunidad digna del Uno, uno necesita el amor que nos amó primero”, dice. Y aquí hace una larga cita del Corán, que se supone que ilustra lo que acaba de decir, y que eligió porque es uno de los pasajes raros donde aparece la palabra amor. Y concluye diciendo: “¿No vemos aquí la letanía de las bienaventuranzas? Es doblemente absurdo. El pasaje que citó enumera un cierto número de virtudes, no hace una durante las Bienaventuranzas. Y ciertamente no vemos el perfil de las Bienaventuranzas, si queremos decir con esto que sería una prefiguración de las Bienaventuranzas, que se mencionaron seis siglos antes.

Cuando dice que “la religión del Uno es la religión del amor”, se refiere a los místicos musulmanes. Pero los místicos musulmanes no son de ninguna manera representativos del Islam; por el contrario, siempre han sido perseguidos precisamente porque decían que la religión del Único es la religión del amor. Y cuando el padre de Chergé habla sobre místicos musulmanes, piensa en los sufíes con quienes formó un grupo de oración, llamado Ribat es-Salam, el vínculo de la paz. Este grupo de monjes de Tibhirine y Sufis en la región se reunieron cada seis meses para orar juntos y meditar sobre un tema elegido en la reunión anterior. Los sufíes en cuestión eran los de la Tarîqa al-Alawiya, fundada por Ahmad al-Alawi (1869-1934). El Dr. Marcel Carret, un médico agnóstico francés que trató a Sheikh al-Alawi en sus últimos años, escribe: “Declaró que Dios había inspirado a tres grandes profetas: el primero era Moisés, el segundo Jesús y el tercer Muhammad. Lógicamente, llegó a la conclusión de que la religión musulmana era la mejor ya que se basaba en el último mensaje de Dios, pero que la religión judía y la religión cristiana eran, sin embargo, religiones reveladas. Su concepción de la religión musulmana también fue muy amplia. Solo conservaba lo esencial… Lo que más aprecié en él fue la ausencia total de proselitismo.

Estamos muy lejos del verdadero Islam. Los sufíes, herederos de las sectas neoplatónicas, solo son musulmanes en el frente. Y especialmente los de la tarîqa de Sheikh al-Alawi. Esta tarîqa fue la primera en establecerse en Francia, no en los círculos del Magreb, sino en los círculos intelectuales europeos. Ella tuvo entre sus primeros seguidores occidentales Frithjof Schuon, el gran discípulo de René Guénon. Para Guénon, convertirse en musulmán en Egipto, donde fue Sheikh Abd-al-Wahid Yahya (el siervo bautista del Único), estaba en contacto epistolar con Sheikh Ahmad al-Alawi. El jeque actual, desde 1975, de la tarîqa al Alawiya, es Khaled Bentounès. En junio de este año, Sheikh Bentounès escribió: “Hace sesenta años, en El Cairo, el hombre, René Guénon, cuyo trabajo continúa hasta el día de hoy, ha muerto en su discreción y sencillez para alimentar el reflejo de muchos hombres y mujeres en el este y el oeste. Muchos están en deuda con él por haber inspirado en ellos un impulso espiritual para volver a conectarse con la Tradición en un momento en que la confusión es grande y la búsqueda de una espiritualidad viva sigue siendo incierta. Rindamos homenaje a este hijo de Occidente, verdadero defensor de la Tradición universal, tanto por su pluma como por su comportamiento y el ejemplo de una vida de rigor ejemplar. ”

La diferencia como sacramento de unidad…

Por lo tanto, está claro que estamos lejos del Islam del Corán (incluso si los sufíes también participan activamente en la islamización: así el jeque Bentounes es de alguna manera la referencia religiosa de los scouts musulmanes en Francia). Estamos en un mundo más allá de las religiones. Lo que Guenon llamó Tradición, gnosis o metafísica, y la “doctrina” de al-Alawi. Las religiones exotéricas son diferentes, son irreconciliables, debemos ir más allá de ellas para encontrar la unidad, a través del camino esotérico de la iniciación. Los sufíes de al-Alawiya explicaron al padre de Chergé que la luz divina es como el sol detrás de una vidriera. El que está frente a la ventana de las diferentes religiones ve muchos colores diferentes. Pero el que va más allá de las ventanas no ve más colores, solo ve la luz pura del sol, porque los colores están en los pedazos de vidrio, no en el sol.

El padre de Chergé extrajo de él una especie de teología de la diferencia. Para él, la diferencia es un “sacramento”. Lo que ve en la parábola del buen samaritano: “La diferencia está ahí: es” samaritano “, reconocido como extranjero, pagano reputado. En la enseñanza de Jesús, esta diferencia se convierte en un servidor de la vocación común: “Ve y haz lo mismo”. Por lo tanto, la diferencia es, según el padre de Chergé, el camino que nos lleva a la meta única. Es lo que permite el diálogo, y el diálogo, que “debe ser capaz de encontrar un apoyo sólido e inagotable en las” buenas nuevas “que a través de sus expresiones divergentes, ambas afirman sostener a Dios”, es necesariaa para llegar a tener un enfoque de Dios más completo, por lo tanto más verdadero. “Así que vamos a dejar aquí, más o menos,” el paisaje familiar de nuestras certezas religiosas “y el lenguaje en el que las expresamos, para examinar, si Dios lo permite, con su gracia, la tradición musulmana y, sobre todo, la Palabra coránica Tendremos que volver a leer los versículos del Libro donde se anuncia la diferencia, a veces se denuncian severamente, y se ofrecen más a menudo como un “signo” del Uno e incluso como un “camino” hacia Él “para aquellos que entienden”.

La diferencia fue creada por Dios, quien sabe lo que está haciendo. Entonces, de hecho, el padre de Chergé se desvía, no hablando de la diferencia sino de la “diversidad”, de la “variedad” de la creación, y cita muchos versos del Corán que muestran que la diversidad es una ” signo “divino … No tiene miedo de citar también el pasaje de Génesis donde Dios le da a Noé el arco iris como un signo de su alianza: el arco iris de todos los colores … Y de la El arco iris se dirige a los vitrales: los distintos colores son reflejos de la luz única. Así, todas las religiones son un mosaico que, una vez constituido en su unidad, revela la luz divina del Único Dios…(4)

Lo único e impenetrable.

La diferencia de Dios en relación con su creación es precisamente su Unidad, que se encuentra “en el corazón de la profesión de fe musulmana”, chahada, enfatiza el Padre de Chergé. Unicidad que aquí es una negación de la Trinidad. Al padre de Chergé le gusta citar este verso del Corán: “Diga: ¡Él, Dios, es Uno (‘ahad)! Dios, lo impenetrable (samad)! Él no genera; Él no es engendrado; nadie es igual a él. Y también este: “¡Oh, Gente del Libro! No vayas más allá de la medida en tu religión. No digas “Tres”, deja de hacerlo, será mejor para ti. Dios es Único (wâhid), ¡Gloria a Él! ¿Cómo iba a tener un hijo? Lo que le importa al Padre de Chergé en estos versos no es la acusación violenta anticristiana, es la afirmación de la singularidad de Dios. Dios es el único, wahid, y el Padre de Chergé muy a menudo llama a Dios el Único, el único Dios de los cristianos y musulmanes. Pero el Uno de los musulmanes niega la Trinidad. En cuanto a “samad”, impenetrable, nos dice que es “uno de los nombres más hermosos” de Dios. Para él también, Dios es samad, impenetrable. Pero esta samad también es anticristiana. El cristianismo es la religión de Dios que se convierte en hombre para que el hombre se convierta en Dios, la religión de Dios que se da a sí mismo para comer, que toma un cuerpo para unirse con el hombre, la religión de Dios que abre su corazón para que el hombre entre. Es todo el simbolismo de la punta de lanza, que abrió el corazón de Jesús para que los hombres puedan penetrar en el amor divino. Está en el evangelio de San Juan, y es el leitmotiv de la primera epístola de San Juan: “Dios es amor, y el que permanece en el amor permanece en Dios, y Dios en él. No solo el impenetrable no es uno de los nombres más bellos de Dios, sino que no puede ser un nombre del Dios de los cristianos. Uno se pregunta cómo un heredero de los grandes místicos cistercienses, heredero de San Bernardo y Santa Gertrudis, puede rechazar a Dios detrás de una barrera impenetrable y opaca.

Ciertamente, se puede decir, en cierto sentido, que Dios permanece impenetrable, así como él es el que está más allá de todas las negaciones. Pero no hay apelación a la teología apofática en los escritos del Padre de Chergé, al igual que no hay teología apofática en el Corán: chahada no es apofática, es simplemente anticristiana. Y si a veces intenta dar el cambio con un toque poético, sigue siendo, como el Corán, el primer grado. Se notará, además, que el Padre Chergé nunca apela a la tradición cristiana de ninguna tendencia en absoluto. Sus raras referencias son al Vaticano II. Antes de eso, la Iglesia no existía, parece. En cualquier caso su discurso muestra una hiperinflación del yo. A lo largo de sus textos, es el “yo”. Inventa su propia teología ex nihilo.

Volvamos a nuestros versos coránicos.

“Diga: ¡Él, Dios, es Uno (‘ahad)! Dios, lo impenetrable (samad)! Él no genera; Él no es engendrado; nadie es igual a él. “¡Oh gente del libro! No vayas más allá de la medida en tu religión. No digas “Tres”, deja de hacerlo, será mejor para ti. Dios es Único (wâhid), ¡Gloria a Él! ¿Cómo iba a tener un hijo? Con respecto a la controversia anticristiana de estos versos, el padre de Chergé lo niega. No son anticristianos, dice. Mahomet reaccionó a lo que sabía sobre el cristianismo, a saber, algunas herejías, como ya hemos visto. Pero los cristianos no creen en tres dioses, sino en un solo Dios, por eso dicen como el Corán. Esto es lo que afirma el padre de Chergé, con una plomada que deja a uno sin palabras. Pero ignora totalmente la afirmación: “Él no genera; Él no es engendrado; nadie es igual a él. Aquí no hay duda de ninguna herejía alguna. Es el cristianismo ortodoxo el que afirma que Dios Padre engendra al Hijo, que el Hijo es engendrado por el Padre y que el Hijo es igual al Padre. Esta es obviamente una pregunta fundamental. Para la “mediación” de Cristo, tan “universal” como lo quiere el Padre de Chergé, solo puede tener un significado si Cristo es el Hijo de Dios. Pero eso ni siquiera lo toca, porque esa diferencia, es… irreductible.

Unidad… por jihad

Sin miedo a hundirse cada vez más en la apostasía, el Padre de Chergé, por otro lado, desarrolla una analogía, o más bien una identidad, entre la Palabra y el Corán: “Aquí, para nosotros, Cristo es bienvenido como Teofanía de la Palabra que encarna en una humanidad similar a la nuestra. Allí, en el Islam, también hay una teofanía de la Palabra que adopta un lenguaje humano en el Corán. Para todos, uno es la Palabra. (…) Así, por un lado, el Hijo es único. Por otro lado, el Libro es único. Ambos participan en la unicidad divina sin contar con Dios. En otras palabras, el cristiano debe reconocer que el Corán es una manifestación de la Palabra, así como Cristo es una manifestación de la Palabra, una encarnada en un Libro, la otra en una persona. Pero como es la misma Palabra, no es un número, siempre estamos en la singularidad de Dios… Dios es uno, por lo que los hombres también deben ser uno, a pesar de sus diferencias, o más bien por el “sacramento” de sus diferencias. El Padre de Chergé obviamente cita la palabra de Cristo: “Sé uno, como el Padre y yo somos uno. Lo que Cristo dice a los discípulos, el Padre de Chergé se aplica, sin advertencia, a toda la humanidad, y primero a la unión entre cristianos y musulmanes.

“La unidad entre los hombres y la unión con Dios son requeridas simultáneamente por el Uno cuando interviene en la historia. Estos son los dos mandamientos del amor de Dios y el amor del prójimo, que son uno y el mismo. El padre de Chergé afirma haberlo encontrado también en el Corán: “Dios pronto traerá a otros hombres; Él los amará y ellos también lo amarán. Este verso es el único del Corán que habla así, y uno de los seis donde aparece la palabra amor o amor, en medio de innumerables versos de llamadas a la guerra contra los incrédulos … incluido este. Porque el padre de Chergé censura los versos que le entorpecen. El verso dice: “¡Oh creyentes! Quien apostató de su religión … Allah traerá a un pueblo a quien ama y que ama, modesto para con los creyentes, orgulloso y poderoso con los incrédulos que luchan en el camino de Allah … “La lucha en el camino de Alá, es jihad, según la expresión consagrada, si uno se atreve a decir: al jihad fi sabil illahi. El que ama a Dios y ama a Dios es el que realiza la jihad en el camino de Alá contra los incrédulos. El padre de Chergé sabe perfectamente bien que el verso que cita es una excepción en el Corán y no tiene el significado que le da. Así que dijo con cautela: “Este es el lenguaje que los místicos musulmanes han privilegiado en su lectura del Corán. Es la lectura de sus amigos sufíes que puntúan algunas expresiones en el Corán para hacerles decir algo más, como lo hace el padre de Chergé con el Evangelio.

Estos sufíes también explicaron al padre de Chergé el simbolismo de la escalera. Ingenuamente, el padre de Chergé nos recuerda que en la Biblia está la escalera de Jacob, y entre los padres, la escala de las virtudes de San Juan Clímaco. Pero no se trata de eso en absoluto. Los sufíes enseñaron dos formas del simbolismo esotérico de la escala (que aparentemente corresponden a dos niveles de iniciación). Una es que el cristianismo y el islam son como dos escalas que se unen en la parte superior. Cada uno sube la escalera de su lado y, por lo tanto, se acerca poco a poco al otro, y en la parte superior todos se encuentran en la Unidad. El otro simbolismo usa una sola escala, donde una de las cantidades es el cristianismo y la otra es el islam. Los dos se juntan sin cesar, pero los barrotes son los pilares de ambas religiones, puentes que permiten comprender que existe una escala común, que todos los creyentes están en el suelo. misma escala, cualquiera que sea su fe: el Padre de Chergé se definió a sí mismo como “un creyente entre los creyentes”.

También existe el simbolismo de la cruz, y esto sin duda es peculiar de la tariqa al-Alawiya y de algunas otras hermandades del mismo tipo, porque la cruz está verdaderamente deshonrada por los musulmanes, e incluso si uno es sufí. Respetar esta prohibición, excepto soportar las peores persecuciones y la muerte. René Guénon había dedicado su libro sobre el simbolismo de la cruz “a la venerada memoria de Sheikh Abd-ar-Rahman Elish el-Kebir, al-Alim, al-Maliki, el-Maghribi, a quien se le debe la primera idea de esto. libro “(este jeque era un personaje asombroso: amigo de Abdel Kader, otro experto de la marca, había logrado ser una gran autoridad del sufismo y profesor en la Universidad de Al Azhar). Y Guenon había dedicado una copia de este libro a Ahmad al-Alawi.

Éste tenía un rosario a priori musulmán pero en forma de cruz. A alguien que le reprochó, le pidió que extendiera los brazos y le preguntó qué estaba describiendo su cuerpo en ese momento. Y el otro tenía que decir que su cuerpo era una cruz. Así, la estructura del hombre es cruciforme, como lo es la estructura de toda la creación. La cruz es un símbolo universal. Y esta enseñanza le permite al padre de Chergé, o más bien a sus maestros sufíes, explicar lo que dice el Corán sobre la crucifixión. Sabemos que los musulmanes niegan que Jesús murió en la cruz, porque es impropio que un gran profeta muera de manera ignominiosa. Pero, explica el padre de Chergé, el Corán dice: “Ellos no lo crucificaron en la verdad. Pero, de hecho, no lo crucificaron, porque extendió libremente sus brazos por amor a los hombres para abrazar a los hombres, y nosotros también debemos ser crucificados de esta manera. Para llegar a ser crucificado, por amor. De hecho, el texto del Corán (4, 157), que se encuentra en medio de una larga diatriba contra los judíos, no permite tal interpretación. Además, no dice “en verdad”. Esta interpretación es una enseñanza iniciática que usa el Corán de manera alusiva. Y abusiva.

Aquí podemos ver la influencia cristiana sobre el sufismo. El padre de Chergé creyó que esto era el Islam, y dijo: “A nuestros amigos sufíes les gusta citar el evangelio, que querían leer. ¿No podríamos dejar que el Libro del Islam, con el deseo y el respeto de aquellos hermanos que sacan su gusto de Dios, suene en la paz de una escucha interior? ¿O será necesario continuar haciendo oídos sordos al mensaje del otro, desafiando en principio su vínculo original con el Todo-Otro? Es porque a menudo he visto surgir el Corán de una lectura que al principio es ardua y desconcertante, como un atajo del evangelio que luego se convierte en un verdadero camino de comunión con el otro y con Dios. Sic.

En otra parte, el padre de Chergé llama al Corán el “Libro de la vida” de los musulmanes. Y él siempre escribe libros con mayúscula. Y hemos visto que a menudo llama a Dios “el Uno”, para enfatizar que él tiene el mismo dios que los musulmanes, y al mismo tiempo relega a la Santísima Trinidad al rayo de los accesorios. Por lo tanto, existe una estrecha correspondencia entre los sufíes de Al Alawiya y el padre de Chergé. Así como los sufíes respetan el islam solo externamente, también respetan el cristianismo externamente. La doctrina de los sufíes era la de más allá de las religiones exotéricas, donde la palabra no creada del Corán no tenía más realidad que la que Cristo, el Hijo de Dios, crucificado y resucitado tenía para el Padre de Chergé. O, más precisamente, Cristo es para el padre De Chergé una mediación necesaria, al igual que el Corán para los sufíes, y en última instancia es la misma mediación, como hemos visto, la de El verbo en cristo o en el libro. Así, el camino “cristiano” (tariqa) ​​del padre de Chergé estaba muy cerca del camino musulmán de Sufis al-Alawiya, y las dos escalas se encuentran realmente. Pero me temo que no está en Dios.

 Y el padre de Chergé no era sufí. A menudo lo vemos abandonando las alturas de su gnosis para caer en un sincretismo de bajo nivel. Porque quiere mostrarnos que el Corán no contradice la fe católica, que los sufíes tendrían cuidado de no hacer en la otra dirección. Debe encontrar absolutamente una “palabra común”, y repite constantemente el principio del versículo del Corán: “Oh gente del Libro, vengan a una palabra común entre nosotros”. Cita el verso completo solo una vez, en la conferencia que cité anteriormente, donde explica que las diferencias entre el cristianismo y el islam son un sacramento de unidad. Y el verso completo, aquí está: “Diga: Oh gente del Libro, vengan a una palabra común entre usted y nosotros, y adoramos solo a Allah, sin asociarnos con él, y no nos tomamos unos a otros. para señores además de Allah. Luego, si se dan la espalda, diga: Sean testigos de que somos sumisos. Vemos que este verso es uno de tantos versos anticristianos. No hay otra palabra común que la del Islam, que no asocia a nadie con Alá, que rechaza la Trinidad, que no llama a Cristo el Señor. Y el único testimonio digno es este. El padre de Chergé cita una vez todo el verso. Pero él no comenta. Él continúa, imperturbable: “Si hay una palabra común posible, es porque hay, para todos, un Dios que nunca deja de reunirse. Y allí se atreve a hacer un versículo paralelo del Corán sobre Alá, que reunirá a todos los hombres con la exclamación de Cristo: “Jerusalén, Jerusalén, tú que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados, ¿cuántas veces he Quería reunir a tus hijos como una gallina junta sus polluelos debajo de sus alas, y no quisiste hacerlo. ”

El “susto” de Marie

El padre de Chergé no duda en repetir otro verso específicamente anticristiano: “Ellos dijeron:” ¡El Misericordioso se ha dado un hijo! “Ellos atribuyeron un hijo al Misericordioso. No es apropiado que el Misericordioso se dé un hijo. Todos los que están en el cielo y en la tierra se presentan a los Misericordiosos como meros siervos. Primero, encontramos que el padre de Chergé corta el texto (sin indicarlo) para no mencionar lo que es más perturbador. Porque en el medio, hay esto: “¡Tú avanzas allí ciertamente algo abominable! Los cielos no se abren a estas palabras, la tierra se divide y las montañas se derrumban. Y la palabra abominable debe tomarse en el sentido fuerte. Porque no hay nada más abominable para el Islam que pretender que Dios tiene un Hijo: es el único crimen que el Dios del Corán no puede perdonar. Pero el padre de Chergé lo justifica así: “Esta peculiar insistencia en rechazar a toda generación divina (…) tiene el gran mérito de invitarnos a buscar juntos lo que Dios quiere que entendamos cuando se nos revela que tiene entrañas. de misericordia En Dios, dice, “la paternidad y la maternidad se combinan con una perfección inaccesible para nuestra comprensión”. Así que todos tienen razón. Y “para entrar mejor en este misterio que nos solicita juntos porque nos engendra juntos, tal vez sería suficiente meditar por un largo tiempo y un corazón libre, esta palabra común del temor de María, el día del anuncio. llevado por el ángel “.

Notamos aquí la verborrea del Padre de Chergé: el “misterio que nos solicita juntos porque nos engendra juntos”. Eso no significa nada, pero este tipo de confusión tiene la intención de hacer que el lector crea que existe una “palabra común” entre cristianos y musulmanes(6). Es muy frecuente bajo la pluma del padre de Chergé, y eso, a menudo, es poético, de la poesía del misterio. Para el padre de Chergé también ha escrito poemas. Pero deja eso, no tiene ningún interés, y regresa a la “palabra común del temor de María el día del anuncio llevado por el ángel”. El padre de Chergé cita aquí la Anunciación según el Corán. Lejos de ser una “palabra común”, no reconocemos el evangelio en absoluto. Porque María le dijo al ángel: “Busco protección contra ti del Misericordioso, si, sin embargo, temes a Dios. Y el padre de Chergé continuará citando el Corán, mientras lo mezcla con el vocabulario cristiano: “Aquí, Dios habló y, si Dios habla, es desde el seno de su misericordia, donde su Palabra es engendrado desde la eternidad. Para los cristianos, esta Palabra engendrada es el Hijo. Para los musulmanes, es el Corán. Así como “el Hijo es único, el Libro es único”, y no están numerados. Sólo hay uno, Dios, Alá. Ya lo hemos visto. Tengo la impresión de repetirme, pero es el padre de Chergé quien se repite mucho.

El Corán dice que los cristianos serán salvos…

Así que todos estamos de acuerdo. Además, en el Corán, está bien dicho que los cristianos serán salvos. Es el versículo 62 de la 2da Sura: “Los que creen, los que practican el judaísmo, los que son cristianos o sabeos, los que creen en Dios y el último día, los que hacen el bien: estos son los que encontrarán el suyo”. recompensa con su señor. Aquí no sé si el padre de Chergé está de buena fe o engañando deliberadamente a sus lectores. Para el verso que cita es uno de los versos derogados. Se revoca en el versículo 85 de la tercera sura: “Quien desee una religión que no sea el Islam no será aceptado, y estará entre los perdedores en el más allá. El padre de Chergé a menudo cita, por supuesto, el verso que dice “sin restricciones en la religión”, que ahora está blandido por todos los islamófilos y gogos. Este verso, que en cualquier caso no significa lo que se le hace de una manera muy anacrónica, es revocado, como muchos otros versos, por el famoso verso de la espada: “Después de que los meses sagrados expiren (el cuando haya concluido una tregua), mate a los asociados donde los encuentre, captúrelos, asalte y obsérvelos en cualquier emboscada. Si luego se arrepienten, realizan salat (oración ritual) y pagan zakaah (limosna), entonces déjalos libres, porque Allah es Perdonador y Misericordioso. “.

El Padre de Chergé vuelve a citar este verso, el 82 de la 5ta Sura: “Ciertamente, encontrarás que los más dispuestos a amar a los creyentes son aquellos que dicen: Somos cristianos. Hay sacerdotes y monjes entre ellos, y no se hinchan de orgullo. Resulta que este verso no está derogado. Por qué? Porque no debemos leerlo solo. También debemos leer a aquellos que lo siguen y que muestran que estos son cristianos de los que no se enorgullecen… porque se están convirtiendo al Islam. Verso 83: “Y cuando escuchan lo que ha descendido el Mensajero, ves sus ojos llenos de lágrimas, porque han reconocido la verdad. Ellos dicen: Oh nuestro Señor, creemos: entonces, inscríbenos entre los que testifican. Verso 84: “¿Por qué no debemos creer en Alá y lo que nos ha llegado de la verdad? (…) ” Verso 85: “Alá, pues, recompénsalos por lo que dicen (…)”.

El monasticismo es como el islam

¿No estaría el padre de Chergé en este caso? Eso es lo que nos pedimos leer. Él va tan lejos como para decir que el monasticismo y el Islam están vinculados por tres “enlaces vitales”: obediencia, que es el significado mismo de la palabra Islam; la oración ritual cinco veces al día; y lectio divina, porque en ambos lados hay “un Dios que habla a los hombres”, y sabemos que el padre de Chergé practicó la lectio divina del Corán. en una comunicación a una reunión de diálogo interreligioso monástico, donde protesta contra el hecho de que cuando hablamos de monjes no católicos nunca hablamos del Islam. Mientras que todos los musulmanes son, en cierto modo, monjes.

Y a menudo repite que Cristo es el único verdadero musulmán, porque era solo obediencia.

Los pobres límites de nuestra exclusiva.

Un día, explica que es necesario “ir más allá del requisito dogmático”, la “opacidad” del dogma. Otro día, que debemos “ir más allá del aspecto institucional” de la Iglesia. Y como Al relativizar las religiones. Utiliza la palabra “relativizar”, que toma prestada, no solo de los sufíes, sino del padre Emilio Galindo Aguilar. El padre Aguilar, nacido en Granada, fue profesor de islamología en el Instituto Superior de Ciencias Catequéticas de San Pío X en la Universidad de Salamanca y en el Instituto Pontificio de Estudios Árabes e Islamología en Roma. . Y entonces dijo, según el padre de Chergé, que debemos “unir” el núcleo religioso que relativiza las religiones “”…

El padre de Chergé también dijo que debemos “entrar en un plan más grande que haga estallar las fronteras pobres de nuestras exclusivas”. Estas pobres fronteras son dogmas cristianos. Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre, es una frontera pobre. La encarnación, la redención, son límites pobres. Debe ser volado para entrar en un plan más grande(7). Y el padre de Chergé se atreve a confiar en las palabras de Jesús a la mujer samaritana: el plan más amplio es la adoración en espíritu y en verdad. Luego, continúa, podemos entender que existe, más allá de las religiones, una “comunión de santos”, y esta comunión, debemos significar concretamente. Aquí está lo que escribe: “Más allá de la comunión de santos donde cristianos y musulmanes, y muchos otros con ellos, comparten la misma alegría filial, nos corresponde a nosotros significarla visiblemente, en el sentido sacramental de la palabra, Como todos los otros misterios del Reino. ¿Y cómo se puede hacerlo excepto amando de inmediato, de forma gratuita, a quienes el incomprensible diseño de Dios prepara y santifica por medio del Islam, y viviendo con ellos el intercambio eucarístico de toda la vida diaria? ”

El compartir eucarístico de toda la vida cotidiana. Porque, por supuesto, la “frontera de los pobres” del Cuerpo de la Eucaristía y la Sangre de Cristo también es volada. Es la vida diaria compartida con los musulmanes que se convierte en Eucaristía. Por eso, en Tibhirine, la misa del viernes, celebrada en el momento de la oración musulmana, tuvo una importancia particular. Por eso también una gran sala del monasterio se había transformado en una mezquita para los musulmanes del barrio y otra sala en la escuela coránica. “Así,” escribe el Padre de Chergé, “bell y muezzin se corresponden o se suceden dentro del mismo recinto, y es difícil no recibir con agrado el llamado a la oración, de donde venga, un recordatorio de la comunión que prevalece en el corazón de Aquel a quien acudimos con el mismo abandono. Es difícil, especialmente, no ver una blasfemia en esta oración, como en muchas otras.

Los musulmanes invirtieron con el don del Espíritu.

En su famoso testamento, el P. de Chergé escribe que si lo matan, podrá mirar “en el del Padre para contemplar con él a sus hijos del Islam tal como los ve [como el Padre ver], todos iluminados por la gloria de Cristo, frutos de su pasión, investidos por el don del Espíritu, cuya alegría secreta siempre será establecer la comunión y restaurar la semejanza, jugando con las diferencias “. Por lo tanto, el padre de Chergé afirma que los musulmanes son, como musulmanes, porque son musulmanes, frutos de la Pasión de Cristo, e investidos por el don del Espíritu … En la misma línea, él también dijo “Para entablar un verdadero diálogo, tendremos que aceptar, en nombre de Cristo, que el Islam tiene algo que decirnos de Cristo. “

Pues no, no aceptamos que el Islam, que blasfema a Cristo, tenga algo que decirnos de Cristo. El Islam obviamente no tiene nada que decirnos, no solo de Cristo, sino simplemente acerca de Cristo. Ni siquiera sabe su nombre, ya que lo llama Jesus Issa, mientras que en árabe Jesús se llama Iassou. Issa, o Aïssa, si uno desea traducir así la letra impronunciable (para nosotros) que comienza esta palabra, como comienza la de la palabra que designa la fiesta: Eid. En 1994, Eid al-Kebir se llevó a cabo el 21 de mayo, un día antes de Pentecostés. El padre de Chergé le explicó a un joven musulmán que Pentecostés era una gran fiesta cristiana, como Eid al-Kebir. Y el joven musulmán le preguntó: “Entonces, ¿qué estás matando? ”

Dos años después, al día, los monjes fueron masacrados.

 

Notas del Capitán

  1. Fundamental lo que dice aquí el autor. Se es, o no se es, católico por profesar una Fe, no por reciclar, ni por dar de comer gatitos, ni por estar a favor de la inmigración.
  2. En esto, hay que decir tristemente, que su pensamiento no difiere del de los Papas postconciliares.
  3. Un concepto de la unidad nada católico, de un contenido más social o político que cimentado en La Verdad.
  4. Primero dice que la desunión cristiana es un hándicap frente a la “unidad”(5) del Islam, luego que la existencia de muchas religiones, “en la diversidad”, es una maravilla del Señor. ¿En qué quedamos?
  5. Por cierto, la unión del Islam hoy se manifiesta en musulmanes matando a otros musulmanes, por ejemplo, en Yemen, Irak, Afganistán, Pakistán, Siria, Libia etc. Es una unión bastante paradójica, dado que en esas matanzas siempre se esgrime una raíz religiosa.
  6. De hecho, la confusión es el signo del catolicismo de unos decenios a esta parte, Francisco, simplemente, ha pisado el acelerador a fondo en este sentido.
  7. Blasfemando se llega a santo.

 

Resumiendo, para ser proclamados santos por vía de martirio, el serlo es otra cosa, en la Iglesia actual se necesita cumplir, al menos, tres requisitos:

  1. El primero sería morirse. La forma de hacerlo es irrelevante, puedes morir en accidente de coche (hola Angelelli), o puedes resbalarte en la ducha. Pero si te mueres ya tienes bastantes puntos.
  2. Que la causa de la muerte, real o ficticia, se puede relacionar vagamente con lo que el mundo moderno consideraría una especie de fraternidad, un “ser bueno”, título otorgado por los medios más anticatólicos que en el mundo han existido. Por ejemplo, cercanía a los grupos terroristas de izquierdas, a la teología de la liberación o un movimiento ecuménico que en aras de una paz mundana entierre a Cristo como fuente de conflictos.
  3. Que la “Fe” que profese el individuo sea lo más anticatólica posible, pues la Fe católica fundada en la Verdad tiene que dejar paso a la que descansa en la acción, en el activismo social o político.

Comentaremos algunas cosillas más los próximos días.

Capitán Ryder

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